Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

Однако у цепляния за эго никогда не было, нет и не будет никакой опоры. Мы цепляемся за собственное «я», хотя в действительности не существует ничего, за что можно было бы цепляться. Тем не менее мы цепляемся за эго и пытаемся всячески угождать ему. Ради этого мы готовы причинить вред другим живым существам и совершить множество других неблагих действий, которые позже приведут нас к дальнейшим страданиям в сансаре, в её низших мирах. В тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» сказано:

О мой собственный ум, с безначальных времён

Искал ты благо лишь для себя

И потратил на это все силы;

Но взамен получил лишь страдание.

Невозможно найти момент времени, на который можно было бы указать и заявить, что «именно тогда я начал скитаться по сансаре, поэтому я был в ней столько-то времени». Не обладая всезнанием будды, невозможно осознать подобный период времени.

И поскольку мы пребываем в заблуждении цепляния за эго, в нашем уме присутствуют соответствующие идеи: «моё тело, мой ум, моё имя». Мы считаем, что владеем этим, что это главные объекты нашей заботы. Мы проявляем агрессию ко всему, что им угрожает. Мы привязываемся ко всему, что идёт им на пользу. Все горести и печали, которые в результате возникают, являются следствиями цепляния за эго. Это и есть причина страданий – наш главный враг. Наш ум, который цепляется за иллюзию существования собственного «я», испытывает несчастье существования в сансаре с безначальных времён. Как же это происходит? Когда мы встречаем кого-нибудь, кто богаче, образованнее нас, чья жизненная ситуация гораздо лучше, чем наша, то нам кажется, что они выставляют это напоказ, и у нас появляется желание обойти их. Мы чувствуем зависть и хотим во что бы то ни стало поставить их на место. Когда же нас просит о помощи кто-то, кому повезло меньше, чем нам, то мы думаем: «Какой смысл помогать такому попрошайке? Он никогда не поможет мне в ответ. Нет смысла тратить на это время». Когда мы видим, что кто-то, обладающий таким же статусом, как мы сами, владеет каким-либо имуществом, которого у нас нет, мы тоже хотим заполучить такое имущество. Если этот человек знаменит, мы тоже хотим стать знаменитыми. Если его жизненные обстоятельства являются благоприятными, мы хотим такие же. Мы постоянно стремимся с кем-либо конкурировать. Вот почему мы никак не можем освободиться из сансары: стремление конкурировать ведёт к страданию и причиняет нам вред, который, как нам кажется, исходит от неких злых духов или других людей.

Однажды на Миларепу напали духи и демоны, и он сказал им: «Если хотите съесть моё тело – ешьте! Если хотите выпить мою кровь – пейте! Прямо сейчас забирайте всю мою жизнь до последнего вздоха и убирайтесь!». Как только он перестал беспокоиться за свою безопасность, проблемы тут же прекратились, а все духи, строившие препятствия, выразили ему своё почтение.

В тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» сказано:

Сотни раз ты причинял мне вред,

Вовлекая в круговерть сансары.

Теперь я вполне осознаю твой эгоистичный замысел

И больше не позволю осуществить его!

Чем сильнее мы цепляемся за собственное «я», тем больше получаем вреда и испытываем страдания. Обычно, если кто-то причиняет нам серьёзный вред, мы думаем: «Я стал жертвой ужасного преступления этого человека, и за это необходимо отомстить. Он должен умереть или по крайней мере сесть в тюрьму. Так или иначе, но он должен заплатить за это сполна». И если потерпевший преуспеет в своих намерениях, то все скажут, что он всё сделал правильно, что он храбрец, который умеет постоять за себя. Но вступить на путь, ведущий к просветлению, можно лишь тогда, когда мы всерьёз решим положить конец цеплянию за эго, которое с безначальных времён приносит нам столько боли.

Таким образом, когда возникает привязанность к собственному «я» – а это в итоге просто мысль в нашем уме, нам нужно попробовать проанализировать её. Является ли эго некой субстанцией или вещью? Где оно находится – внутри или снаружи? Когда мы считаем, что кто-то причинил нам вред, и вследствие этого у нас возникает гнев, то необходимо спросить себя, является этот возникший у нас гнев частью замысла нашего врага или это исключительно наша собственная реакция. Точно так же необходимо проанализировать нашу привязанность к друзьям – является она свойством самих друзей или нашим личным свойством? И если эти эмоциональные состояния действительно существуют, то какого они цвета и формы? Какого они пола – мужского, или женского, или ни того ни другого? Ведь если они реально существуют, у них должны быть конкретные характеристики. Однако в действительности, даже если мы будем анализировать снова и снова, мы ничего не обнаружим. А если мы ничего не можем обнаружить, то как получается, что мы продолжаем за эти эмоциональные состояния цепляться? Причиной всех проблем, с которыми мы до сих пор сталкивались, оказывается, являлось что-то, что никогда не существовало! Поэтому каждый раз, когда возникает цепляние за эго, нам следует немедленно от него избавляться и делать всё от нас зависящее, чтобы оно не возникло снова. Как пишет в своём тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» Шантидева:

Те времена, когда ты мог одолеть меня,

Остались в прошлом; их уже не вернуть.

Теперь я тебя ясно вижу! Куда попытаешься скрыться?

Я уничтожу твою дерзкую заносчивость!

Геше Шавопа часто говорил: «Наша жизнь коротка, поэтому необходимо приложить все усилия, чтобы надёжно подчинить себе демона». Тот, кто стремится избавиться от привидений в доме, обращается к ламам, с тем чтобы они провели соответствующий ритуал изгнания злых духов, и точно так же следует поступать и нам – если мы хотим изгнать демона цепляния за эго, то нам необходимо медитировать на бодхичитте и пытаться обрести воззрение пустотности. Нам следует хорошо понимать, как говорил Геше Шавопа, что «все обстоятельства нашей повседневной жизни являются плодами благих и неблагих деяний, которые мы осуществили по отношению к другим живым существам в прошлом». У него была привычка давать эгоистичным поступкам обычные названия, а поступкам добродетельным – священные. Другой геше, Геше Бен, воздавал хвалу каждой возникающей в его уме позитивной мысли, а против каждой негативной тут же применял противоядие, с помощью которого мгновенно её устранял.

Единственный способ охранять врата ума – это применять противоядия. Никакого другого метода просто не существует. Когда враг силён, нам стоит всё время держаться настороже. Но